EL DÍA DEL SEÑOR Y EL HOMBRE MALVADO | 2 Tesalonicenses 2:1-12 | Grant R. Osborne
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EL DÍA DEL SEÑOR Y EL HOMBRE MALVADO
2 TESALONICENSES 2:1-12
Muchos
de los tesalonicenses estaban fuera de sí mismos con desesperación, ya que una
falsa profecía los había convencido de que el Señor ya había regresado y se lo
habían perdido. Esto significaría no solo que se quedarían fuera, sino también
que su propia salvación se perdió. Al refutar ese error peligroso, Pablo nos ha
dado uno de los pasajes más difíciles en sus cartas porque varios de los
detalles se encuentran solo aquí, y no los explica a fondo. Entonces tenemos
que hacer lo mejor que podamos. Los tesalonicenses necesitaban desesperadamente
una intervención pastoral, y la situación exigía que recibieran consuelo. El
argumento de Pablo es bastante simple. La parusía no puede haber ocurrido
ya, porque antes de que pueda ocurrir ciertos eventos deben tener lugar, y esos
eventos no han tenido lugar. Sin embargo, el resultado es bastante valioso, ya
que aprendemos varias cosas que de otro modo no hubiéramos sabido. Comencemos.
Pablo explica el informe falso (2:1–2)
Pablo
presenta primero el tema: “en cuanto a la venida de nuestro Señor Jesucristo y
a nuestra reunión con él”. Esto, por supuesto, también fue el tema de 4:13–18,
pero el problema difería allí, ya que un grupo en ese momento estaba preocupado
de que los santos que habían muerto no estuvieran cerca para ser “tomados”.
Esto concierne al otro lado de la parusía: el fin de este mundo y el juicio
final. Todo en esta carta está relacionado con el evento de parousia, ya que
cada aspecto del escatón (el final de la historia humana) fluye de él. De
hecho, es prácticamente sinónimo del “día del Señor” (1Ts. 5:2;
2Ts.
1:10), que inicia.
El problema se
relaciona claramente con el momento de la parusía. El pueblo judío esperaba una
“venida” del Mesías, y estaba íntimamente relacionada con la restauración de la
nación, a menudo llamada “reunión” (Salmo
106:47; Is. 27:13; 52:12;
Zac.
2:7). Jesús habló de esta reunión en relación con su propia parusía
(Mateo
24:31; 25:31–32). Pablo claramente captó la enseñanza de
Jesús en sus muchas referencias (1Ts. 2:19; 3:13;
4:15;
2Ts.
1:7, 10).
Aparentemente, la
enseñanza había venido “supuestamente” de Pablo y su equipo que “inquietaron” y
“alarmaron” a muchos en la iglesia de Tesalónica. La palabra “sin resolver”
significa ser “sacudido”, y varios lo han traducido como “asustado”. Vemos la
razón en el resto del versículo: “en el sentido de que el día del Señor está
cerca”. Esto probablemente significa que conectaron ese “día” con el
derramamiento de la ira de Dios en lugar de la venida de Cristo para reunir a
los santos, y que el hecho de que perdieron el “rapto” significaba que estaban
bajo la ira. Esta enseñanza fue similar a 2 Timoteo
2:18, donde algunos falsos maestros dijeron que “la resurrección ya
ha tenido lugar”. Así que se lo habían perdido, y todo lo que quedaba era ira.
En el Antiguo Testamento, el día del Señor estaba asociado con el juicio final
(Jer.
46:10; Ezequiel 30:2–3; Joel 1:15;
2:1).
Esto llevó al terror de su parte.
La fuente del
mensaje es aparentemente desconocida. Pablo escribe que puede haber llegado a
través de “ciertas profecías, ni por mensajes orales o escritos”. Lo principal
es que no vino de Pablo y era evidentemente falso. La profecía era bastante
común en la iglesia primitiva, como se ve en Ágabo (Hechos
11:27–28; 21:10–11) y la discusión de la profecía en 1 Corintios
14. Así que los Tesalonicenses estaban completamente abiertos a
reclamos proféticos y aceptaron esta profecía particular, sin duda, a pesar de
que su mensaje estaba en conflicto con lo que les habían enseñado. Esto nos
brinda una valiosa lección hoy. Necesitamos ser cristianos bereanos que
“examinen las Escrituras todos los días para ver si lo que Pablo dijo era
verdad”. La verdad está en la palabra, no en las reflexiones de ningún maestro
o profeta. A menudo he pensado que un predicador con carisma podría llevar a
casi cualquier iglesia a la herejía en dos o tres años y perder a casi a todos.
Necesitamos estar más centrados en la Biblia y basados en la verdad de lo que
generalmente solemos estar.
Pablo menciona los eventos que deben venir antes de que llegue el día (2:3–12)
La rebelión y el hombre de maldad (2:3–5)
Pablo declara a la persona que relató el mensaje como un falso profeta cuando dice: “No se dejen engañar de ninguna manera”. Estas personas son engañadores que se dedican a la mentira, y deben oponerse. “De ninguna manera” se remonta a las tres posibles fuentes del versículo 2. Cualquiera que sea la forma en que apareció, fue una profecía falsa. La afirmación de que provenía de Pablo era una mentira. “Cualquiera” que presente una futura enseñanza escatológica que entre en conflicto con la doctrina cristiana oficial que ya les enseñó, está predicando la falsedad y debe ser opuesta. Así que esta es una severa reprimenda a los crédulos Tesalonicenses por escuchar tales informes erróneos. Para probar esto, apela a su enseñanza anterior (v.5) de que dos eventos preliminares precederán a la llegada del día: “ese día no llegará hasta que ocurra la rebelión y se revele al hombre de maldad”.
Este doble escenario no se encuentra en ningún otro lugar en Pablo. La relación entre los dos no está clara. El griego hace que la rebelión ocurra “primero” (la NVI lo traduce “hasta”), pero no hay un “entonces” antes de la segunda cláusula y la mayoría de los comentaristas suponen que la rebelión y la aparición del hombre sin ley son simultáneas, y ese “primero” bien puede modificar ambos. Este individuo malvado instigará la rebelión y gobernará sobre ella. En este sentido, estos dos eventos deben ocurrir “primero” antes del regreso de Cristo. Además, hay un condicional (ean mē, “si no” o “a menos que”) sin ningún contenido, y muchos lo han llamado una “apódosis faltante” o cláusula condicional. Pero es mejor proporcionar el contenido como “ese día no puede llegar”, y la traducción NVI versión en inglés (“ese día no llegará hasta”) es perfectamente apto para esto.
La “rebelión” es hē apostasia, “la apostasía” (el artículo definido “la” indica un término técnico para un evento apocalíptico) predicho por Cristo en el Discurso del Olivo (Marcos 13:5–7, 21–22, y paralelas). Hay un sentido político (rebelión) y religioso (apostasía) de la palabra, y ambos se indican aquí. En el judaísmo había una tradición firme con respecto a un segmento del pueblo de Dios que se rebelaría contra Dios en el momento del fin de la historia (1 Enoc 91:3–10; 93:9; Jubileos 23:14–23; 2 Baruc 41:3; 42:4). Tal congregación después de los falsos maestros ocurrió a menudo en la iglesia primitiva (1Ti. 4:1–5; 2Ti. 3:1–9; 2Pe. 3:3–4; 1 Juan 4:1–3), y la “apostasía” aquí es el final de esta larga cadena. Entonces, Pablo está describiendo la rebelión final que allanará el camino para la venida del hombre de maldad. Implica el rechazo de Dios y de Cristo, y que las personas se entreguen a los poderes cósmicos detrás de esta figura. En otras palabras, es primero una rebelión contra Dios y segundo una apostasía de la verdadera religión.
La designación de Pablo de la personificación del mal y la rebelión como “el hombre malvado” probablemente no sea un título técnico sino una descripción de su naturaleza, “el que se rebela contra las leyes de Dios”. Él será una figura “revelada” por Dios y enviada por Satanás para dirigir la rebelión final, y Juan lo llama “el anticristo” (1 Juan 2:18, 22; 4:3; 2 Juan 7) y “la bestia” (Apocalipsis 13:1–8; 19:19, 20). Será la culminación de todos los falsos profetas y maestros a lo largo de la historia y aparecerá en los últimos días.
Se lo describe en términos similares como “el destructor por naturaleza” (en griego, “el hijo de la destrucción”). En realidad, hay desacuerdo sobre esto. La frase real podría significar “el que será destruido” o “el que destruirá”. Aquellos que optan por lo último a menudo conectan esto con el antiguo libro extrabíblico Salmos de Salomón 17:11, que dice: “El sin ley arrasó nuestra tierra para que nadie la habitara; destruyeron jóvenes y viejos y sus hijos juntos”. Esta fue una representación de Pompeyo, el gran general romano que “arrasó” con Palestina en el 63 a. C. Si bien es posible, se encuentran antecedentes más probables en Daniel 7:8; 8:9, el “cuerno pequeño” de Daniel, que suministró el fondo también a la bestia de Apocalipsis 13. Además, la imagen de destrucción del apocalíptico tiende a ser pasiva, representando la destrucción de los poderes del mal por parte de Dios. Ese es probablemente el impulso aquí también. La paráfrasis de la NVI (versión inglesa) es correcta; su destino es seguro; será destruido por Cristo, el Guerrero Divino, cuando venga.
En el versículo 4, Pablo describe más a fondo las acciones terrenales del hombre de maldad. Él es el emisario de Satanás que en Apocalipsis 13 es parte de la trinidad falsificada (el dragón, la bestia y el falso profeta, Apocalipsis 16:13) y liderará el intento satánico de destruir al pueblo de Dios. Hay una doble estrategia de los poderes del mal aquí. Primero, “Este se opone y se levanta contra todo lo que lleva el nombre de Dios o es objeto de adoración”. Esto en sí mismo fue suficiente para demostrar que el día del Señor no pudo haber llegado, ya que aún no había surgido esa figura. Sin embargo, esto es solo el comienzo, ya que Pablo aprovechó la oportunidad para ampliar este tema y brindarles a ellos (y a nosotros también) una importante enseñanza sobre la rebelión final de las fuerzas del mal.
La descripción de apertura es la clave. Él es el enemigo de todo lo que es bueno y “se opone” a todo lo que tiene que ver con Dios, y es el epítome de la arrogancia, “exaltándose” sobre todo lo que es de Dios. Ambos son integrales y se refieren a “todo lo que lleva el nombre de Dios o es objeto de adoración”. En otras palabras, todo su propósito es guiar a todo el mundo a rechazar a Dios y reemplazarlo consigo mismo como el pretendiente pretencioso de la deidad. En Apocalipsis 13:2–8, el dragón (Satanás) le da a la bestia (el anticristo) su propio poder y autoridad (¡no el de Dios!), Y usa esa autoridad para hacer que todos los habitantes de la tierra (los pecadores) lo adoren. Esta es exactamente la imagen aquí, ya que este sin ley/anticristo suplanta no solo al único Dios de los judíos y cristianos, sino también a todos los dioses del mundo pagano. Su objetivo es ser reconocido por todas las religiones como el dios de todos. Esto va más allá del culto imperial, que convirtió al emperador en uno de los dioses. Él se colocará (¡y de hecho lo será!) como el objetivo de todas las religiones de la tierra, y durante este breve período en realidad unirá todos los anhelos religiosos de cada religión en sí mismo.
La segunda estrategia se presenta como el resultado (hōste, “para que”) de la primera: “hasta el punto de adueñarse del templo de Dios y pretender ser Dios”. Esto se basa en Daniel 11:36, que predice un futuro rey que “Se exaltará a sí mismo, se creerá superior a todos los dioses” (véase también Ezequiel 28:2–10). Esta imagen de un rey apóstata que hace del templo de Jerusalén su sala del trono se realizó por primera vez en Antíoco Epífanes, quien se creía hijo de Zeus y provocó la revuelta de los macabeos al establecer altares a Zeus en el templo (y aldeas de Israel) en 167 a. Segundo, estaba Pompeyo, quien entró en el lugar santísimo en el 63 a. C. y tercero, el emperador loco Calígula, quien en el año 40 a. C. envió un ejército para colocar estatuas de sí mismo en el templo pero fue asesinado antes de que se llevara a cabo la orden. Finalmente, en el año 70 d. C. en la destrucción de Jerusalén, el hijo de Vespasiano, Tito, entró en el lugar santísimo justo antes de que sus ejércitos arrasaran el templo.
El término para “templo” aquí es naos, que significa el santuario mismo que contiene el lugar santísimo. Esta figura maligna asume el bēma o trono de juicio reservado solo para Dios en el lugar santísimo. Luego proclamará la mentira más grande jamás pronunciada en la historia de este mundo, que él mismo es Dios. Pablo no dice que el anticristo sea en realidad un emperador romano. En Apocalipsis 13, el emperador Nerón es la figura principal después de la cual la bestia es modelada, pero la bestia/anticristo no es Nerón sino una figura parecida a Nerón. Era muy común, después de que el emperador Augusto nombrara a su venerado tío Julio César un dios, para los romanos considerar a sus emperadores uno de los dioses, y en la época de Domiciano se había convertido en uno de los cultos romanos etiquetados como “el culto imperial”. La imagen aquí se basa en esa imagen. El que no tiene ley se establecerá como gobernante mundial y luego dios de este mundo.
Un gran debate se ha desarrollado a partir de esta imagen. Muchos consideran que esto es una profecía literal y han desarrollado una predicción con respecto a la reconstrucción literal del templo de Jerusalén en nuestro tiempo para que el anticristo pueda convertirlo en su trono. Sin embargo, seguiría a aquellos que ven esto como una enseñanza tipológica para representar al anticristo que se erige como emperador y dios de este mundo. Pablo está usando el tema que le llegó de Daniel a la revuelta macabea para retratar las acciones de este ser satánico. Esta es una representación apocalíptica que usa el lenguaje simbólicamente y no solo literalmente para representar el evento. El debate sobre esto surge una y otra vez en pasajes como el Discurso de Jesús de los Olivos (Mateo 24–25 y paralelos) o Apocalipsis.
Pablo les recuerda en el versículo 5 que este no es material nuevo: “¿No recuerdan que ya les hablaba de esto cuando estaba con ustedes?” Tenga en cuenta la reprensión encerrada en esta pregunta. Nunca debieron haber sido engañados por esta falsa profecía, ya que tenían el conocimiento más que suficiente para desenmascarar la falsedad de que el día del Señor ya había llegado. En varias ocasiones, Pablo les recordó cosas que ya les habían enseñado (1Ts. 2:9; 3:4; 4:1; 5:1–2), y lo vuelve a hacer aquí. Cambia al “yo” en primera persona para enfatizar que él era la fuente de ese conocimiento, por lo que no tenían excusa para la pérdida de memoria que les causó tanta angustia cuando aceptaron la falsa enseñanza. Además, la elegibilidad en tiempo imperfecto significa que “solía decirles” esto en varias ocasiones. No era un punto periférico hecho una vez y fácilmente olvidado. Esta crisis nunca debería haber sucedido.
Grant R. Osborne, 1 & 2 Tesalonicenses: Versículo a versículo, Comentario Osborne del Nuevo Testamento (Bellingham, WA: Editorial Tesoro Bíblico, 2020).
